Cultura do Oriente

Nem todo presente deve ser aceito

2009-12-10T19:00:00.013-02:00

É bem conhecida a história do Cavalo de Tróia, famoso presente grego que levou os troianos à derrota. Há presentes e "presentes"; nem todos devem ser aceitos. No conto Zen a seguir, veremos que insultos e ofensas não nos atingirão, se não os aceitarmos como "presentes".

"Certa vez existiu um grande mestre. Ainda que muito velho, era capaz de derrotar qualquer desafiante. Sua reputação estendia-se longa e amplamente através do país e muitos estudantes reuniam-se para estudar sob sua orientação.

Um dia, um infame jovem guerreiro chegou à vila, e estava determinado a ser o primeiro homem a derrotar o grande mestre. Além da força, possuía uma habilidade fantástica em perceber e explorar qualquer fraqueza de seu oponente, ofendendo-o até que este perdesse a concentração.

Ele esperava que o oponente fizesse o primeiro movimento, revelando sua fraqueza, e então atacava com força impiedosa e velocidade de um raio. Ninguém jamais havia resistido em um duelo contra ele além do primeiro movimento.

Contra todas advertências de seus preocupados estudantes, o velho mestre alegremente aceitou o desafio. Quando os dois se posicionaram para a luta, o jovem guerreiro começou a lançar insultos ao velho mestre – jogava terra e cuspia em sua face. Por horas ofendeu o mestre com todo tipo de insulto e maldição conhecidos pela humanidade.

Mas o velho mestre meramente ficou parado, sem se alterar. Enfim o jovem guerreiro chegou à exaustão e, percebendo que tinha sido derrotado, fugiu vergonhosamente.

Um tanto desapontados por não terem visto seu mestre lutar contra o insolente, os estudantes se aproximaram e perguntaram:
– Como o senhor pôde suportar tantos insultos e indignidades? Como conseguiu derrotá-lo sem ao menos se mover?

O mestre replicou:
– Respondam-me: se alguém vem lhe dar um presente e você não o aceita, para quem retorna o presente?
"

A vida é sofrimento?

2009-02-14T12:56:00.011-02:00

Continuando nossa série sobre os fundamentos do Budismo...

No artigo "A Primeira Nobre Verdade", vimos que a primeira constatação de Buda é que a vida é dukkha. E vimos também que a melhor tradução para dukkha não é "sofrimento" e sim "frustração".

Dizer que a vida é frustração parece bem melhor que dizer que é sofrimento porque, obviamente, ninguém quer passar a vida sofrendo. Todo mundo quer ser feliz, conforme seus anseios e possibilidades. Mas então porque Buda disse que a vida é frustração?

Usaremos aqui a explicação contida na obra "Budismo, uma introdução concisa", dos autores Huston Smith e Philip Novak. Eles dizem: "O sentido exato da Primeira Nobre Verdade é o seguinte: a vida (...) está deslocada. Algo deu errado. Está fora do centro. Como seu pivô não é real, a fricção (conflito interpessoal) é excessiva, o movimento (criatividade) está bloqueado e há dor".

Ricos e pobres, fortes e fracos, senhores e escravos, todos experimentam na vida uma ou mais das seguintes frustrações:

1) O trauma do nascimento.
2) A patologia da doença.
3) A morbidez da decrepitude.
4) A fobia da morte.
5) Estar preso àquilo de que não se gosta.
6) Estar separado daquilo que se ama.

"Em resumo, tudo (dos mais simples prazeres aos maiores êxtases) está sujeito à lei universal da impermanência (anitya, em sânscrito). Sempre que o coração humano anseia por satisfação duradoura, a impermanência assegura a presença do dukkha".

Tao Te King XXIV

2009-01-03T20:00:00.002-02:00

"Quem se ergue nas pontas dos pés
não ficará muito tempo de pé.
Quem dá grandes passadas
não irá muito longe.
Quem se exibe não brilhará.
Quem se afirma não se imporá.
Quem se glorifica não verá reconhecido o seu mérito.
Quem se exalta a si próprio não será um chefe.

Estas atitudes são para o Tao
como os restos de comida e os tumores
que repugnam a todos.

Aquele que conhece a lei da natureza
não construirá assim a sua vida."

[ Tao Te King - Lao Tse ]

Ver também: O caminho do Tao

A Sabedoria da Natureza

2008-11-11T19:00:00.008-02:00

Quando os antigos gregos observaram a natureza, notaram a fragilidade da existência humana: animais e plantas reciclavam-se continuamente, mas o ser humano era único e mortal. A leste dali, porém, sábios orientais contemplavam a natureza e descobriam outras coisas. Havia uma sabedoria oculta nos elementos naturais - céu, água, plantas, etc -, e essa sabedoria compreendia valiosas lições para o ser humano. Esta é a visão da "filosofia de vida" chinesa chamada taoísmo. E este é o tema da obra "A Sabedoria da Natureza" de Roberto Otsu.

O autor é muito feliz ao discorrer por vários ensinamentos orientais, passando por I Ching, Zen-budismo, Taoísmo e até ensinamentos essênios. Otsu emprega uma linguagem clara, com analogias ilustrativas, o que torna a leitura fácil e agradável. As melhores partes do livro são as lições da água e do bambu, e também o capítulo final sobre o céu, onde explica o yin e o yang e suas inter-relações. O capítulo sobre as árvores ficou mais distante do oriente, parecendo mais com obras de auto-ajuda de estilo ocidental.

Pelo sumário, dá pra perceber como é o conteúdo:

Capítulo 1: As lições das estações
– Significado das estações
– A mutação
– Os ciclos
– A impermanência

Capítulo 2: As lições da água
– A água vai pelo caminho mais fácil
– A água não briga com os obstáculos
– A água se acumula até encontrar a borda mais baixa
– O que mantém a vida da água é o fluxo
– O oceano é grande porque fica no lugar mais baixo
– Existe uma única água no mundo

Capítulo 3: As lições do bambu
– O bambu enraíza-se bem fundo antes de crescer fora da terra
– O bambu cresce reto e satisfeito com seu espaço
– O bambu é uma planta muito simples
– O bambu tem divisões que garantem a resistência
– O bambu curva-se no vendaval para não quebrar
– A maior qualidade do bambu é o vazio interior

Capítulo 4 - As lições da árvore
– Goiabeira dá goiaba
– A copa não existe sem a raiz
– As folhas caem, o tronco fica
– O tronco cresce em camadas
– A fruta cai no chão para gerar uma nova árvore
– A árvore começa com a semente

Capítulo 5 - As lições do céu
– O dia tem sombras e a noite tem a luz dos astros
– Não existe separação entre dia e noite
– A noite é a realidade do universo
– Estrelas são direções e não metas
– O movimento do Sol é aparente
– A luz do Sol incide sobre tudo

A Grande Muralha

2008-10-20T20:00:00.003-02:00

"A autora Julia Lovell explora o passado da China e sua relação com o resto do mundo ao contar a dramática construção de um de seus mais famosos ícones. Com lendários 2.200 anos e quase 7.000 quilômetros de extensão, a Grande Muralha tem uma história mais fragmentada e sangrenta do que pode imaginar a multidão que a visita.

Lovell dá uma dimensão humana a essa estrutura, escrevendo sobre os imperadores que planejaram a construção, as pessoas que trabalharam nas obras, viveram e tomaram conta dos muros e os que morreram por excesso de trabalho, fome e frio."

O Segredo

2008-10-03T18:00:00.002-03:00

Encontrei uma vez na internet o testemunho de alguém que, para explicar a filosofia taoísta, citava o "segredo de vida" de sua mãe já idosa. Perdi o link original, mas reproduzo aqui, em linhas gerais, o seu pensamento.

A velha senhora dizia que viver é como brincar nas ondas da praia. Não se pode firmar o corpo como pedra, nem se pode relaxar completamente. É preciso ter flexibilidade diante de cada situação, e isto nos lembra o taoísmo.

Estando rígido, as ondas pequenas não chegam a nos mover e, com isso, não curtimos o "balanço" gostoso que as marolas proporcionam. Além disso, ao vir uma onda forte, será preciso mover-se, ou pular, ou mergulhar, e ao mesmo tempo aumentar a resistência do corpo para suportar um choque provavelmente mais intenso.

Por outro lado, não se pode ficar solto demais, muito relaxado, porque assim se tombaria tanto com as ondas fortes quanto com as fracas, e a brincadeira se transformaria num desagradável banho de areia.

O segredo, portanto, está nessa freqüente adaptação às situações, não se pretendendo ser obstinado demais, e nem deixando-se simplesmente ser carregado pelas circunstâncias.

Aproximando os horizontes

2008-09-22T22:30:00.003-03:00

Oriente, Ocidente. O mundo, na verdade, é um só, sem divisões. Contudo, sabemos que antigamente os povos se desenvolviam de forma mais isolada, o que fez com que algumas culturas acumulassem peculiaridades, à primeira vista, totalmente "estranhas". Mas com o advento da antropologia, descobriu-se que bastava um olhar menos distanciado para compreender as diferenças que, afinal de contas, não são tão grandes assim.

Atualmente passamos pela chamada "era da globalização", o que facilitou muito o contato com culturas diversas, inclusive as de maior isolamento. Um dos aspectos negativos da globalização é a influência nociva que as sociedades econômica ou politicamente preponderantes podem exercer nas outras. Por outro lado, há o aspecto positivo de conhecermos outras culturas, com novas organizações sociais, políticas e religiosas, e quem sabe, aprendermos com elas.

Não é de agora que a cultura oriental se torna acessível ao oeste. Pelo menos, desde o século XIII o contato existe, graças às viagens do veneziano Marco Polo pelo extremo oriente. De lá para cá, indas e vindas de especiarias e conhecimentos estreitaram o caminho. E chegamos finalmente ao século XXI, onde as tecnologias de comunicação aproximaram definitivamente as sociedades, mesmo que estejam separadas por oceanos ou encravadas nas montanhas do Himalaia.

Muitos conhecimentos permanecem desconhecidos ou são mal interpretados. No entanto, o acesso à informação torna possível o esclarecimento de mistérios e superação de rejeições. Se o espírito bélico ainda prevalece no mundo, somente um olhar amoroso pelas culturas alheias pode amenizar o ímpeto destruidor e, com isso, preservar as vastíssimas riquezas culturais da espécie humana.

A Arte do Origami

2008-09-20T21:00:00.010-03:00

Todo mundo aprende, quando criança, a fazer barcos ou aviões de papel. Todo mundo não, corrijo-me. Só as crianças que têm acesso ao papel, o que não é unanimidade no Brasil nem no mundo. Parece piada, mas em um blog que fala de livros, há que se lembrar da enorme população infantil que não vê papel no dia a dia ou, se o vê, não sabe ler ou escrever nele.

Problemas sociais à parte, essa postagem é para falar do origami, que significa em japonês: ori (dobrar) kami (papel). Origami é a arte da dobradura de papel. Falávamos dos barcos e aviões feitos com papel dobrado. Acho que podemos considerá-los também origamis, pois não violam a primeira e principal lei "origâmica" – só vale dobrar. Ou seja, nada de cortar e colar (ainda que a pesquisa histórica revele que, nos primórdios, eram utilizados).

E por falar em história, não há registro oficial das origens do origami, mas decerto surgiu no Japão, no período Edo (1603 a 1867). Inicialmente, usavam as figuras como adornos religiosos, e não havia instruções para confecção. Depois, com a disseminação do papel, o origami virou arte popular. Cito aqui apenas um dos mestres do origami: Akira Yoshizawa (1911-2005), artista que acrescentou técnicas criativas às dobras, permitindo a criação de figuras mais complexas que as do passado.

Hoje em dia faz-se origami de vários temas: animais, flores, elementos decorativos, uns bens simples e outros complexíssissimos, como dragões orientais cheios de escamas e asas. Mas a figura símbolo do origami, a mais popular, é chamada tsuru, nome em japonês do pássaro grou.

Utiliza-se o origami tsuru em festividades – nascimentos, casamentos, Ano Novo, simbolizando saúde e fortuna. A própria ave tsuru é símbolo de longevidade no Japão. Se alguém estiver acamado, oferece-se mil tsurus, feitos com pensamento positivo, para que a pessoa se reestabeleça rapidamente. Também dizem que um pedido se realiza se a pessoa o fizer a cada um dos mil tsurus.

Há vasta literatura para a confecção de origamis. Pra quem prefere aulas, também há cursinhos rápidos nas maiores cidades. Indicamos o livro "Origami Brilhante" de David Brill por causa das figuras inusitadas que o autor expõe. São Jorge, o cavalo e o dragão, como se vê na capa, são alguns exemplos.

Os limites da palavra

2008-09-20T20:00:00.002-03:00

"As melhores coisas não podem ser ditas.
E as segundas melhores são mal interpretadas."

[ Heinrich Zimmer ]

Meditação, por Krishnamurti

2008-09-17T21:00:00.004-03:00

"Ora, se não se lançam as bases adequadas, não é possível meditar. A base essencial da meditação é o autoconhecimento – o conhecer a si mesmo. Se não conhecemos a nós mesmos, toda meditação, toda contemplação, todas as preces, por mais proveitosas e aparentemente benéficas que sejam, conduzem inevitavelmente a várias formas de ilusão.

A menos que a pessoa comece por estar cônscia de si própria, tanto da parte consciente como da inconsciente, a menos que perceba seus próprios motivos, conflitos, angústias, seu sentimento de culpa, suas ansiedades e desesperos, qualquer forma de meditação, contemplação ou oração só pode levar à auto-hipnose.

A pessoa pode ter visões, porém estas são apenas a projeção de seu próprio condicionamento. O cristão verá Cristo e o hinduísta seu deus especial.

As pessoas que têm essas experiências ficam muito entusiasmadas a respeito delas. Mas o que experimentam, o que vêem em suas visões, é, em verdade, reação de seu fundo, sua educação, seu meio cultural; e, para meditar corretamente, a pessoa precisa estar livre desse condicionamento.

Do contrário, a meditação é a mesma coisa que um círculo vicioso; o condicionamento projeta as visões, e estas, a seu turno, fortalecem o condicionamento."

Mensagem: "O homem e seus desejos em conflito", de Krishnamurti.

Haruki Murakami

2008-09-15T20:00:00.003-03:00

Haruki Murakami nasceu em Kyoto, no Japão, em janeiro de 1949. Cresceu em Kobe e se graduou na Universidade Waseda, em Tóquio. Viveu por quatro anos nos Estados Unidos, onde deu aulas em Princeton, e regressou ao país natal em 1995.

É considerado um dos autores mais importantes da atual literatura japonesa. Sua obra foi traduzida em 34 idiomas e recebeu importantes prêmios, como o Yomiuri, que já foi concedido a autores como Yukio Mishima, Kenzaburo Oe e Kobo Abe. Murakami vive atualmente nas proximidades de Tóquio.

Livros do autor publicados:

– Kafka à beira-mar
– Minha Querida Sputnik
– Norwegian Wood

Uma Ética para o Novo Milênio

2008-09-12T20:00:00.009-03:00

O décimo quarto Dalai Lama – Tenzin Gyatso – líder atual do budismo tibetano, tem realizado através de seus escritos um importante trabalho social que transcende os dogmas das religiões. Prova disso foi o recebimento em 1989 do Prêmio Nobel da Paz. No livro "Uma Ética para o Novo Milênio", o Dalai Lama discursa sobre a moralidade na sociedade moderna:

"Cada uma de nossas ações conscientes e, de certa forma, toda a nossa vida podem ser vistas como resposta à grande pergunta que desafia a todos: – Como posso ser feliz?

No entanto, estranhamente, minha impressão é que as pessoas que vivem em países de grande desenvolvimento material são de certa forma menos satisfeitas, menos felizes do que as que vivem em países menos desenvolvidos.

(...) A meu ver, criamos uma sociedade em que as pessoas acham cada vez mais difícil demonstrar um mínimo de afeto aos outros. Em vez da noção de comunidade e da sensação de fazer parte de um grupo, encontramos um alto grau de solidão e perda de laços afetivos.

O que gera essa situação é a retórica contemporânea de crescimento e desenvolvimento econômico, que reforça intensamente a tendência das pessoas para a competitividade e a inveja. E com isso vem a percepção da necessidade de manter as aparências – por si só uma importante fonte de problemas, tensões e infelicidade.

O descaso pela dimensão interior do homem fez com que todos os grandes movimentos dos últimos cem anos ou mais – democracia, liberalismo, socialismo – tenham deixado de produzir os benefícios que deveriam ter proporcionado ao mundo, apesar de tantas idéias maravilhosas.

(...) Considero que a espiritualidade esteja relacionada com aquelas qualidades do espírito humano – tais como amor e compaixão, paciência, tolerância, capacidade de perdoar, contentamento, noção de responsabilidade, noção de harmonia – que trazem felicidade tanto para a própria pessoa quanto para os outros.

É por isso que às vezes digo que talvez se possa dispensar a religião. O que não se pode dispensar são essas qualidades espirituais básicas."

O que é Egoísmo

2008-09-11T21:00:00.004-03:00

Uma explicação Zen para o que é egoísmo:

"O Primeiro Ministro da dinastia Tang era um herói nacional pelo seu sucesso tanto como homem de estado quanto como líder militar. Mas a despeito de sua fama, poder e riqueza, ele se considerava um humilde e devoto budista.

Freqüentemente visitava seu mestre Zen favorito para estudar com ele, e eles pareciam se dar muito bem. O fato de que ele era Primeiro Ministro aparentemente não tinha efeito em sua relação, que parecia ser simplesmente a de um reverendo mestre e seu respeitoso estudante.

Um dia, durante sua visita usual, o Primeiro Ministro perguntou ao mestre: – Mestre, o que é o egoísmo de acordo com o budismo?

O rosto do mestre ficou vermelho, e num tom de voz extremamente desdenhoso e insultuoso ele gritou em resposta: – Que tipo de pergunta estúpida é esta?!?

A resposta inesperada chocou tanto o Primeiro Ministro que este tornou-se imediatamente arrogante e com raiva replicou: – Como ousa me tratar assim?

Neste momento o mestre Zen sorriu e disse: – Isto, Vossa Excelência, é egoísmo..."

Origens do Japão

2008-09-09T20:00:00.004-03:00

O Japão nasceu como o oriente dos chineses. Essa é a origem do nome "a Terra do Sol Nascente", Je-Pen, em chinês. Os primeiros habitantes eram os ainus, gente de pele clara cujos poucos remanescentes estão instalados no extremo norte do país.

Esse povo de procedência desconhecida foi deslocado por sucessivas ondas migratórias vindas da China e da Coréia a partir do século V a.C. Os novos habitantes se organizaram em clãs e viviam do arroz, cultivado em unidades autônomas similares aos feudos europeus.

A unificação do país teve início no século VII d.C. Os japoneses se libertaram da tutela chinesa e nomearam um imperador, ao qual se atribuía condição divina. Mas o controle das terras ficou nas mãos dos senhores feudais, que exerciam o poder por meio de uma casta de guerreiros – os samurais.

O sistema imperial desmoronou no final do século XII, quando o Japão passou a ser governado pelo xogum, o chefe militar supremo, cargo que era transmitido de pai para filho. A figura do imperador foi mantida apenas pelo seu significado como símbolo da unidade do país.

Fonte: Revista História Viva, especial Japão

Alan Watts

2008-09-06T20:00:00.004-03:00

Nascido na Inglaterra em 1915, Alan Watts, ainda na infância, sentiu-se atraído pelas histórias sobre o Extremo Oriente e passou a ler tudo o que conseguia encontrar sobre o assunto. Com a idade precoce de 16 anos, fazia palestras regulares no templo budista em Londres. Foi lá que conheceu D. T. Suzuki e familiarizou-se com a qualidade iogue do hinduísmo e as influências taoístas do zen-budismo. Anos depois, mudou-se para Nova York onde passou um tempo com o mitólogo Joseph Campbell.

Watts deu aulas de teologia na Universidade Harvard e tornou-se famoso como uma espécie de "guru da contracultura" dos anos 60, época da geração beatnick, quando participou de experiências psicodélicas com LSD junto com o escritor Aldous Huxley (autor de "Admirável Mundo Novo").

Guru dos hippies, Alan Watts foi um dos pioneiros na introdução e divulgação da sabedoria oriental junto ao Ocidente. Desempenhou um papel crucial nos movimentos alternativos que levaram à formação do conjunto de idéias hoje chamadas de New Age (Nova Era).

Algumas obras publicadas:

– O Espírito do Zen (um clássico da geração beat)
– Filosofias da Ásia
– Cultura da Contracultura
– O Tao da Filosofia
– Taoísmo: Muito Além da Busca
– Mito e Religião
– O Significado da Felicidade

História do Pensamento Chinês

2008-09-04T19:00:00.002-03:00

O livro conta a evolução do pensamento chinês desde a dinastia Shang, no segundo milênio a.C, até o movimento de 4 de maio de 1919, que marca de vez a ruptura com o passado.

A autora Anne Cheng oferece uma descrição rica em detalhes sobre as principais etapas e as mais fortes influências que constituíram a história chinesa em seus mais de quatro mil anos.

O formato do livro, entretanto, deixa a desejar. Para uma obra de 816 páginas, o tamanho é reduzido (19 x 12,5cm ), deixando-o no jeito de "tijolinho", meio incômodo para a leitura. Pela importância da obra, a Editora Vozes poderia ter caprichado mais nesse detalhe.

A Terceira Xícara de Chá

2008-09-03T18:00:00.006-03:00

Em 1993, Greg Mortenson descia o K2 após uma tentativa mal-sucedida de atingir o pico da montanha. Exausto e desorientado, afastou-se do seu grupo, entrando na região mais desolada do norte do Paquistão. Sozinho, sem água, comida, ou abrigo, chegou a uma aldeia empobrecida do Paquistão, onde foi tratado até se recuperar completamente.

Durante a recuperação, ele viu as crianças da aldeia sentadas ao ar livre, fazendo suas lições riscando o chão de terra com gravetos. A aldeia era tão pobre que não conseguia pagar o salário de um dólar por dia a um professor. Quando deixou a aldeia, prometeu que voltaria para construir uma escola para eles.

A partir daquela promessa, nasceu uma incrível campanha humanitária: a missão assumida por Greg Mortenson de combater os extremistas e o terrorismo construindo escolas – especialmente para meninas – por toda a região dominada pelo Talibã.

Mortenson não tinha razões para acreditar que conseguiria cumprir sua promessa. Num primeiro esforço de levantar dinheiro, escreveu cartas para 580 celebridades e a única resposta que recebeu foi um cheque de cem dólares. Vendeu tudo que possuía, mas só conseguiu US$2 mil.

A sorte começou a mudar quando um grupo de alunos de uma escola em Wisconsin doou US$623 em moedas de um centavo, inspirando assim adultos a apoiarem sua causa mais seriamente. Doze anos mais tarde, ele havia construído 55 escolas.

Mortenson e o jornalista David Oliver Relin escreveram um relato sobre suas conquistas numa região onde os norte-americanos são temidos e odiados. Em busca do objetivo, Mortenson sobreviveu a um seqüestro armado, fatwas lançados por mulás enfurecidos, sucessivas ameaças de morte, e separações da mulher e filhos. Apesar de tudo, seu sucesso fala por si. Este ano as escolas educarão 24 mil crianças.

Sobre o autor: Greg Mortenson

Não existem sentimentos errados

2008-09-02T22:00:00.004-03:00

"Porque o que tem sido problemático para o homem ocidental não é tanto as suas lutas com outras pessoas e as suas necessidades e problemas, mas sim as suas lutas contra os seus próprios sentimentos - com aquilo que ele se permitirá sentir e aquilo que não se permitirá sentir.

Ele tem vergonha de se sentir profundamente triste. Um homem não deve chorar. Ele tem vergonha de detestar alguém, porque lhe disseram para não odiar as pessoas. Ele tem vergonha de ser conquistado pela beleza de alguma coisa - seja uma paisagem natural ou um membro do sexo oposto -, porque ser conquistado significa não estar no controle.

Em consequência dessa repressão, ele acaba perdendo o juízo. Sempre ficamos fora de controle quando não aceitamos os nossos sentimentos, quando tentamos fingir que a nossa vida interior é diferente daquilo que ela realmente é.

Possivelmente a coisa mais libertadora que qualquer pessoa pode entender é que os nossos sentimentos interiores nunca estão errados. É claro que eles podem não ser um guia correto de como deveríamos agir. Se você sente que odeia alguém com intensidade, não é necessariamente correto pular em cima daquela pessoa e cortar-lhe a garganta. Porém, é correto que você deva ter o sentimento de ódio. Quando uma pessoa recobra os sentidos, ela e os seus próprios sentimentos passam a ser uma única coisa. E esse é o único modo de controlá-los.

O marinheiro sempre mantém o vento em sua vela. Quer queira navegar a favor ou contra o vento, ele sempre usa o vendo. Ele nunca rejeita o vento.

Do mesmo modo, uma pessoa precisa manter-se em contato com os seus próprios sentimentos. Quer queira agir como os seus sentimentos obviamente sugerem ou de uma maneira diferente, ela ainda precisa manter consigo os seus sentimentos, porque eles são o seu próprio eu essencial.

Tão logo abandona os seus sentimentos, a pessoa se perde. Torna-se uma máscara vazia sem nenhuma vida real por trás dela. E todas as suas afirmações de amor e de boa vontade serão sem valor."

Excerto do livro "Cultura da Contracultura" de Alan Watts.
Sumário:

I. Misticismo e Moralidade
II. Sendo Deus
III. O que é Realidade?
IV. Do Tempo à Eternidade
V. O Perfume das Amêndoas Torradas
VI. Filosofia da Natureza

Autobiografia de um iogue

2008-08-25T20:00:00.003-03:00

"Os traços característicos da cultura hindu têm sido, desde sempre, a pesquisa das verdades últimas e, simultaneamente, a relação entre guru e discípulo."

Com essas palavras no capítulo "Meus pais e minha infância", Paramahansa Yogananda (1893-1952) inicia o relato de sua vida: da infância na Índia, os anos no eremitério, as experiências na América, incluindo os encontros com grandes mestres como Mahatma Gandhi e Rabindranath Tagore.

Através da biografia de Yogananda, é possível conhecer de forma mais leve a espiritualidade e pensamento indianos. O famoso iogue narra sua história com franqueza e humor refinado e, ao mesmo tempo, explica as "leis" sutis que estão por trás do poder dos iogues.

Cabe um mérito à tradução que acrescenta inúmeras notas explicativas dos termos hindus, a maioria de origem sânscrita. Outro destaque é a coleção de fotos históricas de Paramahansa Yogananda e pessoas com quem manteve convívio. Publicado em 1946, a obra já foi traduzida para 18 idiomas e reeditada continuamente, e tornou-se referência sobre os princípios da meditação, da yoga e das doutrinas orientais.

Primeiros ocidentais no Japão II

2008-08-22T20:00:00.002-03:00

Resposta à pergunta que não quer calar: Quais foram os primeiros ocidentais a chegar no Japão?

Foram os portugueses!

Os portugueses desembarcaram no Japão no século XVI, na época das grandes navegações. Encontraram um país dilacerado pelas guerras civis onde diversos chefes feudais disputavam quem dentre eles se tornaria o novo xogum.

Ao alcançar o Extremo Oriente, os portugueses tiveram as dificuldades típicas dos pioneiros: língua, cultura, religião e hábitos diferentes. E foram os primeiros a ser expulsos, o que ocorreu por meio de éditos, promulgados em diferentes épocas.

O que se convencionou chamar de século cristão, de 1543 a 1639, foi para japoneses e portugueses um período de instabilidades constantes.

A falta de comunidades mercantis no Japão deixou os mercadores portugueses à mercê da instabilidade política do país, onde o comércio era controlado primeiro pelos daimiôs (senhores feudais), e depois pelos xoguns, que exerciam de maneira efetiva o monopólio do comércio, até que os portos foram temporariamente fechados aos estrangeiros.

Jesus viveu na Índia

2008-08-19T19:00:00.006-03:00

"Há um período da vida de Jesus que permanece obscuro, desafiando historiadores e estudiosos. As narrativas bíblicas interrompem a história de Cristo quando ele tem 12 anos e só a retomam quando já completou 30.

O teólogo alemão Holger Kersten revela que logo no início da adolescência Jesus rumou para a Índia, onde foi iniciado no budismo por monges. Para apoiar essa tese, ele apresenta uma farta documentação histórica e uma análise acurada da Bíblia e de textos legados pelas civilizações orientais.

Desafiando os dogmas da igreja, este livro aponta uma série espantosa de coincidências entre a doutrina budista e a cristã, provando que Jesus se encontrava mais próximo daquela que do judaísmo ortodoxo que sempre rejeitou.

Mas os estudos de Holger Kersten levaram-no a descobertas ainda mais incríveis: segundo ele, a morte de Jesus na cruz foi apenas aparente e depois da crucificação, socorrido por discípulos, ele regressou para o Oriente onde viveu até a velhice. Uma leitura indispensável para todos os que se interessam pelo estudo das religiões, da espiritualidade e da história."

Kafka à beira-mar

2008-08-18T19:00:00.005-03:00

Haruki Murakami é o autor japonês mais popular de sua geração, com livros traduzidos em 34 idiomas. Os personagens de "Kafka à beira-mar" (também nome de uma canção) vivem em um Japão completamente transformado pelo capitalismo e se sentem solitários, excluídos da sociedade moderna.

"Sempre me interesso por pessoas que se põem à margem da sociedade, que se retiraram dela. A maioria dos personagens em Kafka à beira-mar está, de uma forma ou de outra, marginalizada. E Nakata, definitivamente, é uma dessas", explica o autor.

Como os outros romances de Murakami, este também traz elementos fantásticos. A história conta com dois protagonistas: o adolescente Kafka Tamura, que foge da casa onde vive com o pai para encontrar a mãe e a irmã, e o deficiente mental Satoru Nakata, um homem de sessenta anos que tem a habilidade de falar com gatos. As duas histórias são contadas de forma paralela, alternando-se ao longo dos capítulos, até convergirem no final.

A vida de Kafka Tamura é narrada pelo próprio, que vive sozinho com o pai em Tóquio há mais de dez anos, desde que sua mãe saiu de casa, sem dizer uma palavra, levando sua irmã mais velha com ela. Kafka ainda era um menino quando ouviu seu pai lhe dizer: "Um dia você irá matar o seu pai e dormir com sua mãe."

É para fugir desse destino e evitar que as palavras de seu pai se tornem realidade que o menino, já adolescente, resolve fugir de casa e ir ao encontro da mãe. Embora a jornada de Kafka seja imediatamente associada à tragédia grega, Haruki Murakami esclarece que o mito de Édipo é apenas um dos muitos temas, e não necessariamente o ponto central do romance."

Aprendendo a conversar com Deus

2008-08-15T20:00:00.002-03:00

"Certa vez Nasrudin estava sem um burrico que o ajudasse nos afazeres. Desesperado, sem ter meios de encontrar um, começou a orar, pedindo a Deus que lhe enviasse um burrico.

Rezou por algum tempo e, certo dia, ao andar por uma estrada, deparou-se com um homem montado num burrico e atrás estava um outro burrico mais jovem. Nasrudin aproximou-se do homem e este lhe disse:

– Mas que vergonha, eu estou trazendo um burrico de tão longe, estamos todos esgotados, e aqui está este homem descansado, sem fazer nada! E ameaçando-o com uma espada, completou: – Vamos! Coloque o burrico nas suas costas e venha comigo até a próxima cidade!

Nasrudin, com medo, não disse nada. Simplesmente colocou o burrico em suas costas e seguiu o homem. Andaram por várias horas e Nasrudin estava exausto de tanto peso. Ao entardecer, chegaram na cidade mais próxima e o homem simplesmente fez Nasrudin descer o burrico das suas costas e seguiu adiante, sem sequer agradecer.

Então Nasrudin ergueu os olhos para o céu e disse:

– Está bem, Deus. Aprendi a lição. Da próxima vez serei mais específico..."

A Primeira Nobre Verdade

2008-08-12T20:00:00.003-03:00

Iniciaremos, a partir de hoje, uma série de artigos sobre os fundamentos do Budismo. Não será nada muito complexo ou aprofundado. Apenas noções superficiais dessa "religião" que nasceu na Índia, ramificou-se pela China, Tibete, Japão e outros países do Oriente, e atingiu o Ocidente.

Vamos abordar o assunto sem ordem cronológica. Pularemos, por enquanto, a história do príncipe Siddharta, e vamos direto ao que Buda estabeleceu como a "Primeira Nobre Verdade":

A vida é dukkha

Sim, legal. Mas afinal de contas o que é dukkha? Este é um detalhe muito importante, porque aqui esbarramos no famoso problema de tradução. Tratando-se de uma língua milenar, não é surpresa que o sânscrito sofra interpretações diversas quando traduzido. A versão mais popularizada afirma que a Primeira Nobre Verdade é: "a vida é sofrimento".

Mas sendo assim, logo se imagina que o budismo é uma religião pessimista ou, pelo menos, conformista. Porque se sua "verdade primeira" diz que a vida é sofrimento, então onde estariam a vontade e alegria de viver?

Dizer que a vida é sofrimento não seria tão inédito; outras religiões afirmam coisas semelhantes. No entanto, deve-se tomar cuidado com a literatura que assim traduz a Primeira Nobre Verdade. Há autores que resgatam mais fielmente o que Buda afirmou. Para estes, uma melhor tradução é:

A vida é frustração

ouA vida está "fora do eixo"

Prefiro a primeira por ser mais sintética. Mas veremos posteriormente o que está por trás desta importante constatação alcançada por Siddharta Gautama após a iluminação. O que se pode entender por "frustração" na nossa vida?

Meu Caminho: O Caminho das Nuvens Brancas

2008-08-10T20:00:00.002-03:00

Em maio de 1974, Osho (Rajneesh) fez uma série de palestras em inglês, em Poona (Índia), que foram publicadas sob o título "Meu Caminho: O Caminho das Nuvens Brancas". A obra é excelente, com idéias claras, autênticas, abordando temas normalmente rejeitados por nossa sociedade. Influenciou muitos jovens na época. Pena que as editoras tenham deixado de publicá-la, porque ainda é uma obra bem atual.

"Os místicos tibetanos, os mestres zen ou os dervishes sufis, eles todos têm falado sobre as nuvens brancas. As nuvens brancas têm atraído o ser interno de muitas pessoas. Parece que uma afinidade é obtida com as nuvens brancas. Faça disso uma meditação e então muitas coisas virão a você.

A vida não deve ser tomada como um problema. Quando você começa por esse caminho, fica perdido, nunca consegue solucioná-la.

É desse modo que a filosofia se desenvolve - e é por isso que está sempre errada. Não existem filosofias certas, não pode haver. Todas as filosofias estão erradas. Filosofar é errado, porque a filosofia parte de uma base falsa: pensa na vida como um problema. Quando a vida é um problema, não existe solução para ela.

A vida não é um problema, mas um mistério. É assim que a religião a recebe."

Heinrich Zimmer

2008-08-09T18:00:00.002-03:00

Heinrich Robert Zimmer foi indólogo e historiador da arte. Nasceu em 1890, em Greifswald, Alemanha, e morreu em 1943 em Nova Iorque, Estados Unidos.

Graduado em sânscrito e lingüística pela Universidade de Berlim em 1913, lecionou primeiro na universidade de sua cidade natal, e depois em Heidelberg, onde ocupou a cátedra de Filologia. Nesta cidade escreveu "Kunstform und Yoga im indischen Kultbild" (1926) e outros trabalhos importantes.

Demitido pelos nazistas em 1938, emigrou para a Inglaterra, onde lecionou até 1942. Neste ano aceitou o cargo de professor visitante na Universidade de Columbia (EUA), vindo a falecer no ano seguinte.

O método de Zimmer era examinar imagens religiosas, usando seu significado sagrado como chave para a transformação psíquica. Seu uso da filosofia e história religiosa (indianas) para interpretar a arte não se enquadrava na visão acadêmica tradicional. Tinha profundo conhecimento da filosofia e mitologia indianas, principalmente textos purânicos e tântricos, o que lhe trazia inspirações sobre a arte.

Joseph Campbell, entre outros, apreciava sua abordagem. Campbell editou os escritos de Zimmer após a morte deste. Também C. G. Jung apreciava o ponto de vista de Zimmer, com quem manteve longa amizade.

Zimmer é um dos responsáveis pela popularização, no ocidente, da arte do sul da Índia.

Obras do autor:
– Mitos e símbolos na arte e civilização da Índia
– Filosofias da Índia
– A conquista psicológica do mal

Primeiros ocidentais no Japão

2008-08-08T08:00:00.004-03:00

Quem sabe quais foram os primeiros ocidentais a chegar no Japão? Em breve contaremos um pouco da história da Terra do Sol Nascente...

Filosofias da Ásia

2008-08-05T20:00:00.002-03:00

Muito se perde quando um mestre tem seus discursos transformados em texto. Não é o mesmo que ouvir o guru diretamente, olho no olho, sentindo a vibração espiritual do momento. Mas algumas vezes podemos desfrutar de palavras de sabedoria na forma de "transcritos editados". É o caso das palestras de Alan Watts, o "guru da contracultura", transcritas por seu filho Mark.

Nesse caso, convenhamos, o trabalho foi muito bem realizado. Reunidas em 4 livretos pela Editora Fissus, essas transcrições são de leitura fácil e agradável e esclarecem diversos aspectos das religiões e filosofias do Oriente. Poucos ocidentais tiveram (ou têm) a capacidade de Alan Watts de compreender e traduzir de forma tão límpida esses conhecimentos. Com ele, por exemplo, não corremos o risco de achar que o significado de wu-wei (um termo taoísta) é um simples "não-agir", como acontece em algumas traduções.

Por isso, trata-se de uma obra de valor tanto para leigos quanto para os já iniciados. Nela, conceitos do orientalismo são assimilados facilmente graças ao didatismo e freqüentes analogias usadas pelo autor.

Sumário de "Filosofias da Ásia":

I. A Relevância da Filosofia Oriental

II. A Mitologia do Hinduísmo

III. Ecozen

IV. Engolindo uma Bola de Ferro Quente

V. Yoga Intelectual

VI. Introdução ao Budismo

VII. O Caminho Taoísta do Karma

O tolo que era sábio

2008-08-04T17:45:00.001-03:00

Atendendo a pedidos, vamos falar um pouco de Sufismo, que não é do Extremo Oriente, mas do Oriente Médio, o que não deixa de ser oriente. Famosas são as estórias bem humoradas de Nasrudin, que revelam uma filosofia de vida muito "prática". Eis uma delas:

"Todos os dias Mulá Nasrudin ia esmolar na feira e as pessoas adoravam vê-lo fazendo papel de tolo usando o seguinte truque: mostravam-lhe duas moedas, uma valendo dez vezes mais que a outra. Nasrudin sempre escolhia a menor.

A história correu pelo condado. Dia após dia, grupos de homens e mulheres mostravam as duas moedas, e Nasrudin sempre ficava com a menor.

Até que apareceu um senhor generoso, cansado de ver Nasrudin sendo ridicularizado daquela maneira. Chamando-o a um canto da praça, disse:

– Sempre que lhe oferecerem duas moedas, escolha a maior. Assim terá mais dinheiro e não será considerado idiota pelos outros.

Nasrudin lhe respondeu:

– O senhor parece ter razão, mas se eu escolher a moeda maior, as pessoas vão deixar de me oferecer dinheiro. O senhor não sabe quanto dinheiro já ganhei usando este truque. Não há nada de errado em se passar por tolo se, na verdade, o que você está fazendo é inteligente."

I Ching, o Livro das Mutações

2008-08-01T21:00:00.005-03:00

Usado como oráculo desde a antiguidade, o I Ching é considerado o livro chinês mais antigo. Esta tradução publicada pela Editora Pensamento tornou-se referência para o público ocidental porque foi elaborada pelo renomado sinólogo alemão Richard Wilhelm. Para compreender a obra no original e adaptá-la fielmente, o estudioso levou quase dez anos, contando com a ajuda de eruditos chineses.

Para o psicólogo C. G. Jung, a tradução anterior do I Ching parecia mais uma obra de "misticismo". Somente a partir do trabalho de Wilhelm, o ocidente pôde conhecer a real sabedoria e filosofia subjacente ao Livro das Mutações. Não é simplesmente um oráculo: é também um oráculo. A obra consiste no acúmulo de conhecimentos milenares chineses que remontam ao período anterior à dinastia Chou (1150-249 a.C).

O Livro das Mutações consiste em 64 hexagramas (ou kuas), sendo cada um composto por dois trigramas sobrepostos. O conjunto denomina uma imagem que possui respectivos julgamento e comentários. Por exemplo, o hexagrama Sung representa "conflito" porque é composto pelo trigrama superior "céu" (três linhas inteiras) e pelo inferior "água" (linhas partida, inteira e partida). Na interpretação, o céu tende a subir, enquanto que a água tende a descer. Como os movimentos são divergentes, a idéia é de conflito.

Quanto ao uso oracular do I Ching, enfatiza-se que "a formulação da pergunta tem um papel decisivo no êxito ou no fracasso da consulta. O oráculo, segundo a tradição chinesa, nunca falha. Suas respostas são sempre claras e precisas; porém o nosso entendimento é, muitas vezes, turvo e confuso. O oráculo sempre mostra o que é; nós, entretanto, muitas vezes não conseguimos ver o que ele nos mostra, pois não queremos ou não sabemos ver. Todas as barreiras e obstáculos à compreensão da resposta estão em nós e não no oráculo. (...) A primeira grande dificuldade que enfrentamos é saber com clareza e precisão o que buscamos. Só quem sabe o que procura, pode encontrar."

A arte de respirar

2008-07-31T19:20:00.007-03:00

No dia-a-dia, sequer notamos nossa respiração. Vez ou outra percebemos que ela existe, por exemplo, quando mergulhamos n'água. Mas lá no Oriente, inicialmente com os iogues e depois difundido pelo budismo, respirar é muito mais que uma atividade biológica. Além de influir diretamente na saúde e bem-estar da pessoa, também é um exercício que toca o "espiritual".

Destacamos abaixo um relato de Eugen Herrigel sobre a arte de respirar, do livro "A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen".

"O ato de respirar deve ser executado conscientemente, com um cuidado beirando a afetação. Tanto a inspiração como a expiração precisam ser praticadas em separado e com a maior atenção. (...)

Com o passar do tempo, conseguimos nos insensibilizar para estímulos fortes e deles nos desprender com maior facilidade e rapidez. É importante, porém, que o nosso corpo, esteja em pé, sentado ou apoiado, permaneça o mais relaxado possível e concentrado na respiração. Rapidamente nos sentiremos isolados como que por um invólucro acústico.

Assim, a única coisa que sabemos e sentimos é que respiramos, e para nos libertarmos desse saber e sentir não é necessária nenhuma decisão, pois a respiração irá, espontaneamente, ficando mais lenta, diminuindo cada vez mais o consumo de ar e, por conseguinte, prendendo cada vez menos a nossa atenção.

Infelizmente, esse agradável estado de recolhimento pode não ser duradouro, pois está arriscado a ser destruído: como que brotando do nada, surgem de repente estados de ânimo, sentimentos, desejos, preocupaçãoes e até pensamentos borrados uns com os outros que, quanto mais fantásticos, menos estão relacionados com aquilo pelo qual prescindimos de nossa consciência comum, tão mais obstinadamente nos dominam. É como se quisessem se vingar pelo fato de a consciência tocar esferas às quais comumente não chegam.

Mas essa perturbação é vencida se se continua respirando tranquila e serenamente, aceitando-se de maneira agradável o que acontece, acostumando-se à perturbação, aprendendo-se a contemplá-la com indiferença e, finalmente, cansando-se de acompanhá-la. Assim se imerge, pouco a pouco, num estado similar àquele relaxamento que precede o sono."

Tao Te King VIII

2008-07-29T19:00:00.003-03:00

"A bondade suprema é como a água
que tudo favorece e com nada rivaliza,
ocupando a posição desdenhada por todos os humanos.

Está muito perto do Tao.

A sua posição é favorável,
o seu coração é profundo.
A sua dádiva é generosa.
A sua palavra é fiel.
O seu governo está em perfeita ordem.
Cumpre a sua missão.
Age a propósito.
Não rivalizando com ninguém,
é irrepreensível."

[ Tao Te King - Lao Tse ]

Ver também: O caminho do Tao

Yoga, imortalidade e liberdade

2008-07-26T19:00:00.002-03:00

A obra "Yoga, Imortalidade e Liberdade" é considerada um clássico e fonte de referência para os estudiosos da área. Seu autor é Mircea Eliade (1907-1986), um conceituado pensador romeno (depois naturalizado norte-americano) que realizou vasto trabalho sobre símbolos, ritos, mitos, história das religiões, além de tentar estabelecer uma aproximação das filosofias orientais e ocidentais.

Mircea Eliade viveu na Índia de 1928 a 1932, onde preparou uma tese de doutorado sobre o yoga, o que deve ter fundamentado a confecção deste livro. Nele, o pesquisador resgata as origens teórico-práticas da yoga, abrangendo conceitos de fisiologia, psicologia, metafísica e terapêutica. Também rastreia as origens históricas que passam pelo antigo dravidismo, bramanismo, hinduísmo, tantrismo, alquimia indiana e erotismo místico.

Das outras obras do autor, destacam-se "O Mito do Eterno Retorno", "Tratado da História das Religiões" e "O Sagrado e o Profano".

Vende-se uma linda capa!

2008-07-25T23:00:00.005-03:00

Um dos objetivos deste blog é divulgar literatura, em especial, literatura sobre cultura oriental. Procuramos apresentar bons livros - clássicos, educativos, esclarecedores. Mas ficamos indignados com a estratégia comercial das grandes editoras. Dão ênfase exagerada às capas: fazem capas com títulos em alto relevo, capas envernizadas, capas embaladas em dourado e sabe-se lá mais o quê inventam para chamar a atenção do leitor.

Acontece que o leitor pode até gostar de uma bela capa, mas ele quer, acima de tudo, consumir um bom conteúdo. De nada vale um livro ricamente encadernado se dentro dele só houver palavras fúteis. Servirá apenas como decorativo da estante ou, quem sabe, como peso de papel.

É preciso alertar para o que se tem feito no mercado editorial brasileiro. Num país com tanta carência de educação e de conhecimento, cultiva-se a estima pela embalagem, o que fatalmente faz aumentar o custo de produção. Que tal fazer o contrário? Baratear o custo de impressão? Reduzir o custo de encadernação? Que adianta ter redução ou isenção de impostos para o papel dos livros, se o leitor no final das contas paga mais caro pelo embrulho?

Há que se admitir que uma bela encadernação enaltece a obra, torna-a especial, principalmente se se tratar daquele best-seller, ou daquele clássico da literatura universal. Tudo bem, que publiquem livros com belas capas. Os colecionadores e os apaixonados por livros agradecem.

Mas e o povão? O quanto mais distante ficará do acesso ao conhecimento? Onde está a edição popular para ser vendida na banca da esquina, na padaria? Se pelo menos tivéssemos bibliotecas com bom acervo na maioria das cidades, inclusive naquelas do interior, e nos subúrbios das metrópoles...

Diante disso, é bom relembrar as palavras de Monteiro Lobato: "Um país se faz com homens e livros". Pode parecer simplista, mas tem a sua verdade. E esta ainda é ignorada por muita gente.

Filosofias da Índia

2008-07-23T20:00:00.004-03:00

Importante obra de referência para compreender os fundamentos da milenar filosofia hindu. Da mesma forma que Richard Wilhelm foi um respeitado estudioso da China (sinólogo), o também alemão Heinrich Zimmer foi um eminente estudioso da Índia (indólogo) e historiador de arte.

Zimmer morreu em 1943 e deixou vastos apontamentos de pesquisa que foram compilados e editados por Joseph Campbell, constituindo esta obra.

Filosofias da Índia está dividida em três partes:

– "O Bem Supremo" é um estudo do pensamento ocidental e oriental e sua mútua aproximação, bem como dos fundamentos da filosofia indiana.

– "As Filosofias do Tempo" aborda as filosofias do êxito, do prazer e do dever.

– "Filosofias da Eternidade" contempla Jainismo, Sankhya e Yoga, Bramanismo, Budismo e Tantra.

A Semente de Mostarda

2008-07-21T21:00:00.007-03:00

"O reino dos céus é semelhante a um grão de mostarda que um homem tomou e semeou no seu campo; o qual é realmente a menor de todas as sementes. Mas, depois de ter crescido, é a maior das hortaliças, e faz-se árvore, de sorte que vêm as aves do céu, e se aninham nos seus ramos."
Parábola de Jesus (Mateus, 13:31)

Jesus usou a semente de mostarda como metáfora para alguns ensinamentos, de forma a demonstrar o enorme poder da fé. Tal analogia está presente nos evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e mesmo no de São Tomé (considerado apócrifo pela igreja católica).

A partir de algumas citações do Evangelho de Tomé, é que Osho proferiu discursos em agosto de 1974, em Poona, Índia, que foram reunidos no livro "A Semente de Mostarda" (na edição anterior, estava dividido em 2 volumes).

Ouvi falar de Osho quando cursava o segundo grau, e vi alguém lendo um livro estranho, com o texto impresso todo em cor violeta. Na verdade, nessa época, Osho ainda se chamava "Bhagwan Shree Rajneesh". Peguei o livro, passei a vista e... nossa, que susto! O que se dizia lá era bem incomum, talvez insano, algo meio "subversivo" para o meu então "entendimento religioso do mundo".

Mas o tempo passou e por força do destino, Osho voltou a surgir direta ou indiretamente em meu caminho. Então, aos poucos, me foi possível compreendê-lo e admirá-lo. Osho é uma espécie de "guru" indiano, ou como consta na sua biografia: "um místico espiritualmente incorreto". Em termos religiosos, Osho é um revolucionário. Mas quais dos grandes mestres iluminados também não o foram em suas respectivas épocas? Por exemplo, Jesus foi, Buda também foi.

Alcunhado internacionalmente de "guru do sexo", ou "guru dos rolls-royces", em 1985 Osho foi preso e depois deportado dos Estados Unidos. Vinte e um países passaram leis proibindo-o de entrar em seu território, alguns inclusive proibindo até o reabastecimento do avião. Mas vamos deixar para falar depois sobre a vida deste guru um tanto quanto polêmico.

Por enquanto, conheçam um trecho deste livro:

"Os homens não vivem como são, mas como gostariam de ser: não com a face original, mas com máscaras. Aí reside todo problema. Ao nascer, sua face é natural - ninguém a perturbou ainda, ninguém a modificou. Mas, cedo ou tarde, a sociedade começa a manipulá-la, começa a esconder a original, a natural, aquela com a qual você nasceu, e lhe dá diversas outras: uma para cada ocasião, porque uma só não é suficiente. (...)

Jesus nada mais é que sua face original. Buda é simplesmente sua face original. Buda não está fora de você, nem Jesus. Quando você abandona toda a falsidade e fica nu - sem qualquer manipulação, sem qualquer mudança, apenas você no original, então é Jesus; Jesus em toda sua absoluta glória é revelado.

Mas não é o filho de José que é revelado. É você que se torna Jesus. E só o semelhante pode conhecer o semelhante. Lembre-se sempre desta lei: você só poderá reconhecer Jesus quando for semelhante a ele. Do contrário, como irá reconhecê-lo? Só ao sentir seu próprio ser interior é que poderá reconhecer o ser interior de outra pessoa."

Primeiro esvaziar a xícara

2008-07-20T19:00:00.005-03:00

Um conto Zen:

"Durante a era Meiji, o mestre japonês Nan-In recebeu um professor universitário que veio lhe inquirir sobre o Zen. O professor iniciou um longo discurso intelectual sobre suas dúvidas.

Enquanto isso, o mestre Nan-In servia o chá. Ele encheu completamente a xícara de seu visitante, e continuou a enchê-la, derramando chá pela borda.

O professor, vendo o excesso se derramando, não pôde se conter e disse: – Está muito cheio. Não cabe mais chá!

Nan-in respondeu:

– Assim como esta xícara, você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como posso eu lhe demonstrar o Zen sem você primeiro esvaziar sua xícara?"

História dos samurais

2008-07-18T21:00:00.005-03:00

Os samurais eram guerreiros preparados para lutar nas batalhas lideradas pelos senhores feudais, e existiram no Japão desde meados do período Heian (794) até o período Edo (1867).

A posição dos samurais guerreiros equivalia originalmente a de soldados ou oficiais militares. Contudo, no decorrer dos períodos Muromati (1393-1570), Sengoku (1477-1573), e Azuti-Momoyama (1573-1596), até o estabelecimento do xogunato Edo (1603-1867), passaram a assumir também um importante papel como oficiais civis de governos locais.

A partir do período Edo, a atuação dos samurais guerreiros passou a alternar-se entre as questões militares e culturais, época em que a paz reinou amplamente. Além disso, o xogunato Edo designou a escola neo-confucionista Zhu Xi como ensino oficial a fim de manter a ordem pública.

Como resultado, os samurais desenvolveram aspectos morais distintos dos períodos de guerras (Sengoku) e também surgiu um ethos peculiar ao período, o Bushido ("espírito do samurai", ou "caminho do guerreiro"). Durante essa era, os samurais respeitavam a fé, a justiça e a lealdade, e valorizavam mais a honra do que o dinheiro.

Ayurveda, a cultura de bem-viver

2008-07-16T17:00:00.006-03:00

"Toda doença é saudade do lar" (ditado indiano).

Neste livro sobre Ayurveda, as autoras Márcia De Luca e Lúcia Barros exploram de forma acessível essa medicina indiana conhecida mundialmente por sua profunda sabedoria e poderes de cura. O livro oferece ainda uma visão ampla de como utilizar esses ensinamentos no dia-a-dia, instruindo a conquista da saúde e da felicidade plena.

"Mais antigo sistema de cura do mundo, a Ayurveda – do sânscrito ayur, vida, e veda, conhecimento – começou a se desenvolver na Índia cerca de 6 mil anos antes de Cristo. Dessa época datam as comprovações científicas até hoje descobertas pelos arqueólogos.

Suas bases são o entendimento do ser humano como um conjunto corpo-mente-espírito e o preceito de que só há saúde no equilíbrio desses elementos. A causa de todas as doenças é o acúmulo de toxinas – ama, em sânscrito. Adotando medidas para eliminar as toxinas existentes e prevenir o aparecimento de novas, o ser humano terá saúde no verdadeiro sentido da palavra – não apenas a ausência de doença, e sim o estado de completo bem-estar físico, mental e emocional, como define a Organização Mundial da Saúde (OMS).

Mas o objetivo da ciência da longevidade não é só acrescentar anos à nossa vida – e sim adicionar vida aos nossos anos. Como? Ensinando-nos a respeitar os ritmos da natureza e evitar tudo o que possa gerar toxinas. A saúde, ou a falta dela, é vista como o resultado das nossas ações diárias. Mais: é o espelho de nossos sentimentos, pensamentos e relacionamentos no cotidiano.

No meio da afobação de cada dia, muitas vezes nem nos damos conta da postura do nosso corpo, dos pensamentos que se atropelam na mente, das emoções que estão nos fazendo agir de uma forma ou de outra. Esse é um arremedo de vida – porque viver de verdade é desfrutar o momento presente, é estar inteiro no aqui e no agora. Dessa forma, podemos dirigir cada ato, palavra e pensamento para gerar saúde.

Essa não é uma conversa esotérica, é científica. Deepak Chopra, médico indiano radicado nos Estados Unidos, que é hoje uma das maiores autoridades em Ayurveda no mundo e autor publicado em mais de 25 países, usa conceitos da física quântica para mostrar que não há mágica em tratar a matéria no plano energético, pois este e o plano físico são interligados. A tradicional medicina da Índia segue esse caminho: trata o corpo e a alma. Adotar seus princípios é gerar saúde. E o melhor: trata-se de um método barato, preventivo e que torna a vida mais agradável."

[ Trecho do primeiro capítulo do livro ]

O Segredo da Flor de Ouro

2008-07-14T20:00:00.005-03:00

Tradução do texto chinês "Tai I Ging Hua Dsung Dschi" publicada inicialmente em 1929 pelos amigos Richard Wilhelm (estudioso sinólogo) e Carl Gustav Jung (famoso psiquiatra suiço, discípulo de Freud). Compara a filosofia taoísta com os conceitos da psicologia analítica da anima e animus, movimento circular, mandala e a desintegração da consciência. A obra também mostra como, a certa altura da carreira, Jung afastou-se da linha de Freud e aproximou-se do pensamento oriental. Provavelmente, Wilhelm (falecido em 1930) foi um dos responsáveis por esta aproximação.

"A flor de ouro é a luz, e a luz do céu é o Tao. A flor de ouro é um símbolo mandálico que encontrei muitas vezes nos desenhos de meus pacientes. Ela é desenhada a modo de um ornamento geometricamente ordenado, ou então como uma flor crescendo da planta."

No prefácio em memória a Richard Wilhelm, Jung desenha um belíssimo cenário da crescente influência do oriente no ocidente (já naquela época), descreve as inestimáveis contribuições do amigo, e cita aspectos importantes do I Ching (do qual Wilhelm fez primorosa tradução). Curiosamente, em certo trecho, Jung critica o conhecimento acadêmico:

"É aqui que o I Ching desperta em nós uma necessidade de desenvolvimento. (...) Não penso em nossas academias e seus representantes. Sou médico e lido com pessoas simples. Sei, por isso, que as universidades não são mais fonte de conhecimentos. As pessoas estão cansadas da especialização científica e do intelectualismo racional. Elas querem ouvir a verdade que não limite, mas amplie; que não obscureça, mas ilumine; que não escorra como água, mas que penetre até os ossos."

Tao Te King VII

2008-07-10T20:00:00.004-03:00

"O céu subsiste e a terra permanece.
Por que subsiste o céu e permanece a terra?
Porque eles não vivem para si próprios.
É isto que os faz durar.

O sábio põe-se em último lugar.
Assim é colocado à frente.
Negligencia o seu eu
e o seu eu conserva-se.
Porque é desinteressado,
os seus próprios interesses são preservados."

[ Tao Te King - Lao Tse ]

Ver também: O caminho do Tao

O que é Ayurveda?

2008-07-08T20:00:00.004-03:00

Originada na Índia, esta mistura de medicina, hábito de vida e ciência milenar chamada Ayurveda é cada vez mais disseminada no Brasil. Segundo a literatura hindu a medicina ayurvédica abrange 8 áreas: medicina interna ou clínica geral, pediatria, psiquiatria, doenças da cabeça e pescoço, cirurgia, toxicologia, ciência do rejuvenescimento e ciência dos afrodisíacos.

"Etimologicamente, Ayurveda é formada por duas palavras em sânscrito: 'ayur', significando vida, e 'veda', significando conhecimento, sabedoria ou ciência. Ayurveda é a ciência do dia-a-dia, literalmente significando 'conhecimento da vida'.

O Ayurveda propõe a integração não só entre corpo e espírito, mas também entre o meio e os sentidos, seguindo a filosofia de que o homem possui um universo dentro de si mesmo (microcosmo) e está inserido dentro do macrocosmo, interagindo com este a todo momento.

O que é saúde para a medicina ayurvédica? É saudável a pessoa que possui equilíbrio entre mente, corpo e espírito, equilíbrio entre os doshas (vata, pitta e kapha), princípios universais responsáveis pelo bom e pelo mal funcionamento dos diferentes órgãos do corpo, que tem uma boa digestão, bons elementos estruturais do corpo e uma regular excreção dos produtos (toxinas) de seu metabolismo.

A abordagem ayurvédica objetiva, em primeiro lugar, preservar e promover a saúde das pessoas através da adoção de uma rotina diária, respeitando a constituição individual de cada um. Esta rotina implica na incorporação de novos hábitos, de maneira consciente, em diversos âmbitos de nossa vida, como a alimentação, o sono, a sexualidade, considerados os três pilares da boa saúde. Para tanto, se utiliza de uma gama de recursos como dietas, ioga, meditação, massagens com óleos medicinais e aromaterapia."

Fonte: Associação Brasileira de Ayurveda

Neste livro, a autora Vinod Verma, farmacêutica e neurobióloga com formação em medicina ocidental e em terapia ayurvédica, descreve os conceitos e medicamentos utilizados tradicionalmente pelos indianos para conservar a excelência da saúde e restabelecer o equilíbrio biológico e mental. Vinod aborda técnicas como a massagem terapêutica, o yoga, exercícios de respiração e relaxamento, tratamentos à base de ervas e receitas nutricionais e métodos simples para a limpeza externa e interna do organismo.

Ainda a está carregando? II

2008-07-07T20:20:00.003-03:00

Lembram do conto zen "Ainda a está carregando"? Afinal, que mensagem quer ele nos passar?

A mensagem de como é difícil viver o momento. De como é difícil ser "leve" com relação às experiências do dia a dia. Temos o hábito de ruminar os acontecimentos, ficar com eles na cabeça (ou no coração) por horas, dias, chegando a atrapalhar nosso sono. Carregamos fardos totalmente desnecessários. Não só as experiências ruins, as boas também. Acabamos por viver o passado, ao invés do presente.

Vejam a atitude do monge Tanzan. Ele foi espontâneo, natural, sem segundas intenções, assim como os fenômenos da natureza. Acontecem por necessidade, só isso. Tanzan devia conhecer as regras do templo, que os monges não deveriam aproximar-se das mulheres. Mas quando viu a moça em apuros, imediatamente a ajudou. Foi um agir sem racionalismos ou preocupações. Terminado o ato, retomou seu caminho.

Por sua vez, o monge Eikido seguia fielmente as regras monásticas e por isso desaprovou a atitude do amigo. Mas não o condenou na hora. Fez pior. Carregou o desagrado por todo percurso até o templo. Somente quando lá chegou é que externou sua reprimenda. Imaginem com que peso isso chegou! Mas a resposta de Tanzan foi impecável: "Eu deixei a moça lá. Você continuou a carregando".

No cotidiano, passamos por diversas situações desagradáveis. Não tem outro jeito, fazem parte da vida. Entretanto, o que não faz parte da vida, pelo menos de uma vida saudável espiritualmente, é ficar ruminando os reveses pelo caminho. Principalmente aqueles para os quais nada pode ser feito, que não podem mais serem revertidos. Então, passou passou. Sigamos o fluxo do rio. Acumular mentalmente fatos passados só podem nos deixar mal-humorados, amargurados e envelhecidos antes do tempo.

Inspiremo-nos na leveza das crianças. Para cada revés ocorrido que não seja possível desfazer, façamos a ponderação: deixei ele lá, ou ainda o estou carregando?

O diálogo mítico entre Oriente e Ocidente

2008-07-04T20:00:00.005-03:00

O texto abaixo é introdutório do capítulo 1 do livro "As Máscaras de Deus - Mitologia Oriental", volume 2 da clássica obra de Joseph Campbell. O autor explica uma diferença fundamental entre a abordagem mítica do ocidente em comparação com a do oriente. Leitura indispensável para os que gostam de filosofia e mitologia comparada.

"O mito do eterno retorno, que continua sendo essencial na via oriental, revela uma ordem de formas imutáveis que surgem e ressurgem ao longo do tempo. A rotação diária do sol, o minguar e o crescer da lua, o ciclo do ano e o ritmo de nascimento, morte e renascimento no mundo orgânico, representam um milagre de surgimento contínuo, fundamental à natureza do universo.

Todos conhecemos o mito arcaico das quatro idades - do ouro, da prata, do bronze e do ferro - em que o mundo é mostrado em seu declínio, sempre para pior. Em seu devido tempo ele se desintegrará no caos, apenas para ressurgir, viçoso como uma flor, e recomeçar espontaneamente seu curso inevitável.

Jamais houve um tempo em que não houvesse tempo. Tampouco haverá um tempo em que esse jogo caleidoscópico da eternidade no tempo deixe de existir.

Não há, portanto, nada a ser ganho, nem pelo universo nem pelo homem, através de originalidade e esforço individuais. Aqueles que se apegaram ao seu corpo mortal e a suas afeições, necessariamente acharão tudo muito penoso, pois tudo - para eles - terá que acabar.

Mas para aqueles que encontraram o ponto imóvel da eternidade, em volta do qual tudo gira, inclusive eles próprios, tudo é aceitável da maneira como é, e pode ser vivenciado como magnífico e maravilhoso.

O primeiro dever do indivíduo é, portanto, simplesmente exercer o papel que lhe foi atribuído - como o fazem o sol e a lua, as várias espécies animais e vegetais, as águas, as rochas e as estrelas - sem resistência, sem negligência, e então, se possível, orientar a mente de maneira a identificar sua consciência com o princípio contido no todo."

A beleza da morte é a sua incerteza

2008-06-30T18:30:00.005-03:00

Depois de publicar o poema de Yoshida Kenko com o título A beleza da vida é a sua incerteza", a frase ficou remoendo na cabeça até que me veio uma outra análoga: "a beleza da morte é a sua certeza". Porque ao contrário das tantas coisas incertas e imprevisíveis da vida, que nos levam ora para o extremo êxtase, ora para a depressão profunda, a morte é como uma amiga longínqua porém fiel. Longínqua? Talvez não. Porque a morte também é imprevisível. A única certeza é que ela virá. Ouço vozes familiares me alertando desde a infância "a única coisa certa nesta vida... é a morte!".

Pode parecer triste. Mas esse é exatamente um dos maiores problemas da nossa cultura. Não se sabe como lidar com a morte no dia a dia. Esquecem-se que ela existe. A maioria das pessoas tem pavor dela, não gostam nem de falar no assunto. "Morte? Só se for dos outros ou dos noticiários". Nunca a sua, ou a de amigos ou familiares.

Qual o problema disso? O problema é que não aprendemos a morrer. Afasta-se a idéia de morte como se ela fosse a oposição da vida. Mas não é. A morte, na verdade, é uma das etapas da vida. A mais bela. Porque é exatamente a morte que dá sentido à vida. Deve-se lidar com a morte como uma amiga ou, como diz Dom Juan na obra de Castaneda, como a "melhor companheira", sempre à espreita ao nosso lado esquerdo, pronta para nos levar pra outra.

Já no pensamento dos mestres orientais, a morte é a complementaridade inescapável da vida. Então, por que temê-la, se é exatamente ela que dá sabor especial a cada mínimo instante da existência? Se é exatamente ela que faz com que um trabalho seja feito com esmero, que um amor seja pleno e intenso, que uma semente seja cuidada até dar belos frutos no futuro?

Por isso, a beleza da morte é a sua certeza. Sabendo-se que nos alcançará onde quer que estejamos - no meio de passeio, num sono, numa gargalhada, ou enquanto se digita um e-mail, cumpre que façamos bem a nossa parte, ou seja, a nossa parte de vida. Ah, mas o título deste artigo é "a beleza da morte é a sua incerteza". Pois é isso mesmo. A beleza da morte é a sua certeza e a sua incerteza também. A morte é bela. Quer dizer: a morte, com vida, é bela. E a vida, com morte, também. Juntas, são belas. Separadas, são ilusões.

Eugen Herrigel

2008-06-29T18:00:00.006-03:00

O escritor e filósofo Eugen Herrigel nasceu em LichTenau, Alemanha, a 20 de março de 1885. Desde jovem sentiu-se atraído pelo misticismo oriental, embora se dedicasse à filosofia do ocidente, em especial ao neo-kantismo. Terminou o doutorado de filosofia na Universidade de Heidelberg e, com 39 anos de idade, quando buscava uma convergência entre todas religiões e filosofias, partiu para o Japão junto com a mulher, onde passou 6 anos lecionando na Universidade de Tohoku.

Durante este período, dedicou-se com afinco à arte do arqueiro, tal como praticado pelos zen-budistas, tendo Kenzo Awa como mestre. Herrigel já havia estudado o zen nos livros, mas chegara a hora de conhecê-lo através da vivência concreta. Foram os anos mais difíceis e mais belos da sua vida.

Antes de A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen, Herrigel havia publicado dois livros sobre filosofia (em 1926 e 1929) e editado as obras completas do filósofo alemão Emil Lask. Só em 1948, quase vinte anos após ter voltado do Japão, Herrigel publicou seu livro mais famoso.

Primavera, Verão, Outono, Inverno... e Primavera

2008-06-25T22:00:00.003-03:00

Trailer do filme do cineasta coreano Kim Ki-Duk.

Jardim japonês em BH

2008-06-25T17:10:00.005-03:00

Belo Horizonte inaugurou semana passada um jardim japonês com casa de chá, projetado pelo paisagista Haruho Ikeda, em uma área de 5 mil m2 situada no zoológico da cidade. O espaço conta com arvores típicas dos jardins japoneses, como pinheiros, cerejeiras e bambus, e lago com carpas coloridas. Além da casa para cerimônia do chá, há também o portal (torii), lanternas de pedra (toros) e ponte de madeira. Deve ser um lugar agradável para meditar, admirar a natureza, ou apenas passear tranquilamente. Quem for lá, nos conte.

Pequim ou Beijing 2008?

2008-06-24T17:00:00.002-03:00

Como parece que a dúvida é bem comum, trouxe o tema de volta. Afinal, qual é o certo: Pequim ou Beijing?

O amigo Bruno Porto já tinha nos esclarecido por meio de um comentário. Mas como sabemos que nem todo mundo lê comentários... segue abaixo a explicação:

"Pequim (Pak-king ou Peking) é como se pronuncia o nome da cidade – que significa “Capital do Norte” – em cantonês, enquanto Beijing é a transcrição em pinyin da pronúncia em mandarim. Como o pinyin – a escrita no alfabeto romano dos caracteres chineses – só foi adotado pelo governo comunista após sua chegada ao poder, todos os livros, mapas, jornais etc estavam grafados como Pequim."

Valeu, Bruno! http://www.verbeat.org/blogs/lotoazul

Terremoto no sudoeste da China

2008-06-23T20:10:00.006-03:00

Desculpem-me o assunto meio desatualizado e o tom triste da mensagem, mas considero esta foto muito emblemática do sofrimento dos chineses vítimas do terremoto. Essa postagem é uma forma de solidariedade com a dor desta jovem mãe que perdeu o único filho.

"Reflexos da Tragédia

Depois dos violentos confrontos com monges tibetanos que a transformaram em vilã internacional – a ponto de a tocha olímpica ser aviltada mundo afora porque a Olimpíada será realizada em Pequim –, a China passa a ser vista como vítima devido ao terremoto que atingiu o sudoeste do país no dia 12 de maio e causou a morte de quase 70 mil pessoas. À sombra da tragédia, o governo emite um importante sinal de mudança dos tempos e permite alterações na lei do filho único que vigora desde a década de 70 para os casais. Os pais que perderam ou tiveram o filho mutilado pelo pior tremor de terra dos últimos 30 anos poderão gerar novo bebê ou adotar uma criança órfã. Todo o país se esforça para minorar o sofrimento das famílias que foram desfeitas. Cartazes espalhados por metrôs e outros espaços públicos solicitam doações por celular, através de números 0800, pela internet etc. Ao rever sua política de controle da natalidade nesse momento de comoção para todos os chineses, a China mostra que a flexibilização, enfim, faz parte do governo."

[Fonte: Revista IstoÉ]

A beleza da vida é a sua incerteza

2008-06-22T20:00:00.006-03:00

"Se nos fosse dado viver eternamente,
se o orvalho de Adashino nunca secasse,
se a fumaça em Toribeyana nunca se dissipasse,
então os homens não sentiriam a pena das coisas.
Na verdade, a beleza da vida é a sua incerteza."

Yoshida Kenko
"A arte de transformar tempo fútil em tempo útil"

Masako, a princesa triste

2008-06-18T21:00:00.006-03:00

Enquanto o Príncipe Naruhito visita o Brasil, participando das cerimônias do Centenário da Imigração Japonesa, faremos uma homenagem à sua esposa, Princesa Masako, que não está na viagem por motivo de depressão. Não uma depressão comum, mas uma que se estende por anos.

Masako nasceu em 9 de dezembro de 1963. Conheceu Naruhito em 1986, três anos antes dele se tornar príncipe herdeiro. Em 1993, o Palácio Imperial anunciou o noivado dos dois, causando surpresa à população que imaginava que tivessem terminado o namoro há tempo.

Casaram-se em 9 de junho do mesmo ano, numa cerimônia xintoísta. A partir daí, a princesa teve que abandonar sua carreira diplomática. Masako é formada em Direito, pós-graduada em Relações Internacionais, fluente em cinco línguas e, na incipiente carreira, já tinha contato com líderes mundiais. Mas a constituição japonesa não permite que membros da família imperial tenham emprego ou se envolvam em atividades políticas.

Em dezembro de 2001, nasceu a filha do casal - Princesa Aiko. Parece que a depressão de Masako começou nesta época, porque havia uma pressão muito grande para que ela desse à luz a um menino. Então, em 2003, a princesa afastou-se dos compromissos oficiais e da vida pública, e passou a receber o apelido de "princesa triste". No ano seguinte, a Casa Imperial do Japão reconheceu que Masako sofria de um "transtorno de adaptação", visto que a vida da família imperial é muito reclusa.

O jornalista australiano Ben Hills lançou em 2006 a biografia não-autorizada da princesa, intitulada "Princesa Masako, prisioneira do Trono de Crisântemo". A obra foi publicada na Austrália e Estados Unidos, mas a editora japonesa Kodansha cancelou o lançamento, devido aos protestos do Ministério das Relações Exteriores. A instituição afirmou que o livro continha descrições desrespeitosas e difamatórias com relação à família imperial e ao povo japonês. Pesquisas indicam que o imperador e a imperatriz são estimados por mais de 75% da população.

Ainda a está carregando?

2008-06-18T19:10:00.005-03:00

Os contos zen são uma categoria à parte da sabedoria oriental. São como as parábolas que nós, ocidentais, popularmente conhecemos através das histórias de Jesus, mas que estão presentes nas mais diversas culturas. O formato se assemelha: contos bastante sintéticos, de onde são extraídas lições morais, ou preceitos religiosos, ou simplesmente ponderações sobre a vida. Mas qualquer que seja a origem, para compreender uma parábola ou conto zen, é preciso transcender o senso comum e "abrir a mente" para novas percepções que podem mudar a forma de lidarmos com a vida habitualmente.

Certa vez, viajavam juntos por uma estrada lamacenta os monges Tanzan e Ekido. Caía uma pesada chuva, dificultando a caminhada. Chegando a uma curva, encontraram uma bela garota vestida com um quimono de seda e cinta, incapaz de cruzar a intercessão.

"Venha, menina", disse Tanzan de imediato. Erguendo a moça nos braços, carregou-a atravessando o lamaçal. Ekido não falou nada até aquela noite, quando chegaram ao alojamento do Templo. Então não mais se conteve e disse: "Nós, monges, não nos aproximamos de mulheres. Especialmente as jovens e belas. Isto é perigoso. Por que fez aquilo?" Ao que Tanzan prontamente respondeu: "Eu deixei a garota lá... Você ainda a está carregando?"

Kasatu Maru, e 100 anos depois

2008-06-14T19:00:00.003-03:00

No dia 18 de junho de 1908, desembarcaram do navio Kasato Maru, no Porto de Santos, 781 imigrantes membros de 165 famílias de origem japonesa. Essas primeiras famílias eram formadas, na maioria, por agricultores oriundos das regiões norte e sul do Japão que vieram para o Brasil com o intuito de trabalhar no desenvolvimento da cultura do café (produto mais importante da época) no oeste do Estado de São Paulo. Esse processo ocorreu pelo fato do Brasil necessitar de mão-de-obra para o cultivo do café e por causa da carência de postos de trabalho no Japão. A partir das necessidades recíprocas entre os interesses do Brasil e Japão, foi firmado um acordo imigratório entre os dois governos.

O pico da imigração japonesa ocorreu nos anos 20 e 30, quando mais de 140 mil nipônicos desembarcaram no país. Durante a II Guerra (1939-1945), esse movimento estancou, voltando a tomar impulso em 1951 com a chegada do Kobe Maru. Em 1965, outros 46 mil japoneses vieram oferecer mão-de-obra. Hoje, abrigamos a maior colônia nipônica fora do Japão: são cerca de 1,3 milhão de pessoas, entre japoneses e descendentes. Perto de 70% se concentram em São Paulo, mas também há núcleos no Paraná, no Mato Grosso e no Pará.

A Arte Cavalheiresca do Arqueiro Zen

2008-06-13T20:00:00.005-03:00

Clássico dos clássicos, este livreto de Eugen Herrigel (1884-1955) é uma espécie de amigo de cabeceira dos que começam a se interessar pelo zen-budismo. Nele, é possível conhecer o "espírito do zen" ao acompanhar a experiência pessoal do autor durante a prática do kyudo (tiro com arco).

"Sentei-me numa almofada, diante do mestre que, em silêncio, me ofereceu chá. Permanecemos assim durante longos momentos. O único ruído que se ouvia era o do vapor da água fervendo na chaleira. Por fim, o mestre se levantou e fez sinal para que eu o acompanhasse. O local dos exercícios estava feericamente iluminado. O mestre me pediu para fixar uma haste de incenso, longa e delgada como uma agulha de tricotar, na areia diante do alvo. Porém, o local onde ele se encontrava não estava iluminado pelas lâmpadas elétricas, mas pela pálida incandescência da vela delgada, que lhe mostrava apenas os contornos. O mestre dançou a cerimônia. Sua primeira flecha partiu da intensa claridade em direção da noite profunda. Pelo ruído do impacto, percebi que atingira o alvo, o que também ocorreu com o segundo tiro. Quando acendi a lâmpada que iluminava o alvo constatei, estupefacto, que não só a primeira flecha acertara o centro do alvo, como a segunda também o havia atingido, tão rente à primeira, que lhe cortara um pedaço, no sentido do comprimento."

Este é um trecho do livro, no qual o filósofo alemão Eugen Herrigel conta a sua experiência como discípulo do mestre zen Kenzo Awa, com quem aprendeu a arte de atirar com arco, durante os anos em que viveu no Japão como professor da Universidade de Tohoku. A introdução do livro é do professor D. T. Suzuki.

A China entre o 4 e o 8

2008-06-12T21:20:00.000-03:00

Por superstição, os chineses não gostam do número 4. O som do 4 em chinês é parecido com o som da palavra "morte". Por isso, evita-se o 4 em diversas situações, até nos prédios, que não possuem os andares 4, 14 e 24. Mesmo o andar número 13 é suprimido uma vez que 1+3=4.

Por outro lado, o número 8 é considerado de sorte porque sua pronúncia se assemelha à da palavra "prosperidade". A atração pelo 8 é comprovada pela data escolhida para abertura das Olimpíadas de Pequim - 8/8/08, às 8h08. Isso que é chamar a sorte! Resultado prático da suspertição: no comércio, as coisas com 4 são mais baratas, e as com 8, mais caras.

O Súdito

2008-06-11T22:00:00.002-03:00

O livro "O Súdito (Banzai, Massateru!)", do jornalista Jorge Okubaro, conta a história de Massateru Hokubaru, pai do autor e imigrante japonês que deixou o Japão aos 13 anos, em 1918, e viveu no Brasil até morrer, em 1966. A narrativa tem como pano de fundo a história do Japão desde a Era Meiji até o fim da Segunda Guerra Mundial em Okinawa, onde o personagem nasceu, e no Brasil, no período em que ele viveu, dentro do contexto histórico e político da época.

O autor mostra os motivos que levaram o seu pai e outros japoneses a deixarem sua terra natal, as dificuldades que enfrentaram desde a saída do navio Wakasa Maru do porto de Kobe até a chegada em Santos, a realidade e as condições de trabalho que encontraram nas fazendas de café em São Paulo. A obra também relata a prisão de Massateru Hokubaru em razão de seu envolvimento com a Shindo Renmei (Liga do Caminho dos Súditos), uma associação de imigrantes japoneses formada em 1945 que não admitia a derrota do Japão na guerra e que foi responsável por assassinatos e atentados.

Ramanujan, o homem que calculava

2008-06-10T21:00:00.003-03:00

A contribuição dos hindus na matemática foi importante para a ciência atingir as atuais façanhas tecnológicas. Atribui-se a eles, por exemplo, a invenção do zero e o emprego de números negativos na aritmética. Talvez daí venha essa fama dos indianos serem bons matemáticos. Um dos personagens mais brilhantes dessa tradição foi Srinivasa Ramanujan, que morreu jovem, aos 32 anos (1887-1920). Sua genialidade justifica-se pelo fato de ter desenvolvido por bom tempo seus estudos de forma autodidata. E mesmo assim obteve resultados inéditos. Das quatro mil fórmulas escritas em três cadernos e alguns pedaços de papel, há algumas que até hoje outros matemáticos, com ajuda de computadores, tentam obter a demonstração.

Seu trabalho era intenso e muito dinâmico, sempre a partir de caminhos próprios. Escrevia no quadro, mas logo em seguida apagava os resultados intermediários, mantendo apenas o teorema final. Ramanujan demonstrou logo cedo aptidão para os números. Sozinho, aos 15 anos, achou soluções de polinômios de terceiro e quarto grau. Aos 17, estudou a série harmônica e calculou a constante de Euler até 15 casas decimais. Somente em 1914, o matemático G. H. Hardy conseguiu para ele uma bolsa no College de Cambridge, quando puderam estudar em conjunto. Porém, a saúde de Ramanujan não era das melhores, talvez por ser estritamente vegetariano, e voltou para a Índia em 1919.

Um dia, após Ramanujan ter adoecido, Hardy foi visitá-lo, e ao reparar a placa do táxi, disse ao amigo que o número (1729) não era interessante, apenas o resultado de 7x13x19. Mas Ramanujan discordou: "Sim, é interessante. É o menor número possível de ser expresso como a soma de dois cubos em duas formas distintas" (é a soma de 1x1x1 com 12x12x12, e também de 9x9x9 com 10x10x10).

Yoga - práticas, práticas e teorias

2008-06-09T20:00:00.004-03:00

Você vai fazer yoga e se admira. No início, o corpo duro, enferrujado, tenso. Depois, aos poucos, inicia-se a prometida integração corpo-mente-espírito. Pelo menos até chegar a hora de colocar o pé atrás do pescoço...

Mas se além de práticas, práticas e técnicas, você quiser conhecer um pouco os conceitos por trás dessa milenar prática hindu, então recomendo a obra "A Tradição do Yoga - história, literatura, filosofia e prática" de Georg Feuerstein, com prefácio de Ken Wilber. A partir dessa leitura, será possível entender que yoga não é só uma prática, mas também uma consciência, uma maneira diferente de ser.

Um barco remenda o mar

2008-06-08T22:36:00.002-03:00

A cada dia, a literatura do oriente fica mais universal, e também mais acessível ao nosso idioma. Vejam o caso de "Um barco remenda o mar", coletânea de dez poetas chineses contemporâneos, organizada por Régis Bonvicino e Yao Feng, em edição bilíngue. A seleção dos autores foi feliz, representativa tanto das antigas tradições, quanto da modernidade vertiginosa da China.

Um dos autores é Bei Dao que em 1989 foi acusado de incitar os estudantes durante os protestos na Praça da Paz Celestial, pois carregavam estandartes com versos seus: "Para não me ajoelhar na Terra / contrastando assim com a elevação do carrasco / que impede os ventos de liberdade". Apesar de ser canditato ao Nobel, e de sua obra ter sido traduzida para 30 idiomas, essa é a única tradução de poemas de Bei Dao para o português.

Apreciem um dos poemas de Yao Feng:

Chuva ao fim da tarde

As gotas da chuva batem no telhado, porta e janela,

com tanta pressa, como crianças nuas

rogando abrigo.

Como não sou rio, nem sou terra,

nem o meu corpo cheio de buracos

é um pedaço de esponja,

em suma, não passo de um animal

que apodrece depressa

caso vivesse na água.

Com o vento agora intenso,

os dedos da chuva tornam-se mais grossos,

avessos ao tempo estiado,

insistindo em agarrar-se

às goteiras do telhado.

Brahma e a idade do Universo

2008-06-06T20:08:00.003-03:00

Segundo a cosmogonia hindu, o Universo é cíclico, se expande nos dias e se retrai nas noites de Brahma. Mas um dia de Brahma é extremamente longo... Seu dia corresponde a 1 Kalpa, o mesmo que 1.000 Maha-Yugas, ou nada mais nada menos que 4.320.000.000 (4 bilhões e 320 milhões) de anos. Depois desse Kalpa, Brahma dorme pelo mesmo longo período.

Cada Maha-Yuga (grande Yuga), por sua vez, é dividido em 4 Yugas: Krita, Treta, Dvapara e Kali Yuga (onde estamos). A fração menor de cada Yuga é 432.000 anos. Krita Yuga dura 432.000 x 4 = 1.728.000 anos. Em seguida, Treta Yuga dura 432.000 x 3 = 1.296.000 anos. Depois, Dvapara Yuga dura 432.000 x 2 = 864.000 anos. E finalmente Kali Yuga dura 432.000 anos.

Somando-se os Yugas, temos: 1.728.000 + 1.296.000 + 864.000 + 432.000 = 4.320.000 anos, ou 1 Maya-Yuga. Durante este tempo, o Dharma vai aos poucos sendo desprezado, decai gradativamente, até que no Kali Yuga os homens o esquecem e tornam-se perversos uns com os outros. Coincidência ser esta a nossa época?

Brahma vive por 100 anos, ou 1 Maha-Kalpa. Se um dia mais uma noite de Brahma somam 8.640.000.000 de anos, multiplicando-se por 360 dias do ano, e por 100 anos, chegamos à constatação que Brahma vive 311.040.000.000.000 (311 trilhões) de anos! Depois disso, o Universo é absorvido durante um século de Brahma, e então recomeça outros 311 trilhões de anos. Cíclico infinitamente...

Diante da magnitude desses números, o que representa um período da vida humana? Nada.

Meditação andando

2008-06-05T20:54:00.003-03:00

Quem mora nas grandes cidades, sabe bem o que é não ter tempo pra nada, estar o tempo todo "correndo atrás" do prejuízo, competindo freneticamente com os outros, e se entulhando de atividades sem real importância para a vida. Nesse ritmo intenso, é comum que se diga que não dá nem pra fazer uma oraçãozinha antes de dormir, e muito menos uma hora de meditação diária.

Pois bem. Então agora "seus problemas se acabaram". O monge budista Thich Nhat Hanh (nome engraçado, né?), nascido no Vietnã, ensina a fazer meditação andando. É verdade! Mas não há nenhum mistério. Aquilo que você faria sentado em posição de lótus, você faz andando com tranquilidade, sem anseios, sem impaciência, sem pressa de voltar para cuidar da janta ou assistir ao telejornal. O importante é o estado de espírito relaxado, descontraído, atento apenas à própria respiração, como ensina Thich. Pensar somente em "ir sem chegar", ou seja, apreciar o seu caminho.

O caminho do Tao

2008-06-04T21:50:00.015-03:00

Resolvi inaugurar este blog falando da obra mais revolucionária dos últimos tempos: o Tao Te King, obra que remonta ao século V a.C., ou seja, há 2500 anos atrás. Talvez seja um exagero afirmar que nenhuma outra obra explosiva foi escrita nesse tempo todo. Mas ele é revolucionário comparado ao que o Ocidente filosofou e praticou nesse mesmo período de história.

Os 5 mil ideogramas que formam o Tao Te King foram escritos por um senhor de longas barbas chamado Lao Tse, figura meio mitológica, cujo nome também significa "criança velha", e que foi contemporâneo de Confúcio, outro grande sábio chinês. Dizem que Lao Tse não morreu, e sim desapareceu entre as nuvens brancas montado num belo dragão. Na vida mundana, porém, Lao Tse ficou mais conhecido e representado montando um búfalo negro.

Mas, afinal, o que há de tão revolucionário no Tao Te King? É que ele se opõe ao senso comum das coisas. Ele subverte as explicações tradicionalistas do mundo. Ele questiona os pontos de vista conservadores da sociedade. Para um ocidental, é quase como virar tudo de ponta-cabeça. Ele revela, por exemplo, que "O caminho da luz parece obscuro, o caminho do progresso parece retrógrado. O caminho plano parece irregular. A virtude suprema parece vazia, a candura suprema parece maculada".

Logo nos primeiros versos, Lao Tse cuida de explicar o que é o Tao. E adverte, Tao é apenas um nome arbitrado, apenas para poder chamá-lo de alguma coisa. Mas ele está muito além do que se descreve dele. Na verdade, o Tao é inominável, ele é "um abismo, parece o ancestral de todas as coisas".

Alguns dizem que Lao Tse nem mesmo existiu; a sua obra seria a compilação de conhecimentos daquela época ou anterior. É uma hipótese análoga a de Homero, que não teria sido realmente o autor de Ilíada e Odisséia. Mas, independente da existência ou não de Lao Tse, deve-se comemorar o fato de o Tao Te King ter sobrevivido. Como costuma acontecer com obras de verdadeiro valor, ele foi reproduzido e comentado posteriormente por outros taoístas que lhe deram importância.

Não há consenso total sobre o significado de "Tao Te King". Creio que a tradução mais popular na língua portuguesa seja "O Livro do Caminho e da Virtude". Mas também há o "Livro do Caminho e da Sabedoria". Acho que o estudioso que apresentou melhor tradução foi o alemão Richard Wilhelm, famoso por ter traduzido o "I Ching". Para ele, Tao deve ser traduzido por "sentido", e "Te" por "vida". Logo, Tao Te King seria o Livro do Sentido e da Vida, conforme título do livro da Editora Pensamento, que além dos próprios versos, também inclui introdução e comentários do Wilhelm.

As traduções ocidentais do Tao Te King se baseiam em traduções chinesas mais recentes da mesma obra. Portanto, há que se imaginar alguma perda do sentido original das palavras. Neste livro, a tradução é de Margit Martincic. Mas a tradução que mais gosto é a da edição portuguesa, de Antonio Melo, publicada como "Clássicos de Bolso" pela Editorial Estampa, 1977. Diz que se baseia na tradução de Liou Kia-Hway e acessoriamente de D. C. Lau. Conheci o Tao Te King exatamente por este livrinho de bolso, que se resume aos versos, com alguns comentários rápidos de rodapé. Mas não sei porquê, acho que é uma ótima tradução, sem os ranços e extrapolações do pensamento ocidental, que acabam destruindo o frescor, a leveza típica do Tao e do pensamento de Lao Tse.

Infelizmente, a Estampa mudou o livro para outra coleção chamada Iluminações, mas espero que o conteúdo continue o mesmo. Gosto inclusive do título, porque a editora preferiu não se aventurar na tradução e manter simplesmente o nome original.

Agora curtam um pouquinho da filosofia do Tao:

"Todos consideram o belo como belo,

é nisso que reside a sua fealdade.

Todos consideram o bem como bem,

é nisso que reside o seu mal.

Porque o ser e o nada engendram-se.

O fácil e o difícil completam-se.

O longo e o curto formam-se um pelo outro.

O alto e o baixo tocam-se.

A voz e o som harmonizam-se.

O antes e o depois sucedem-se.

Por isso o santo [o sábio] adopta

a táctica do não agir,

e pratica o ensino sem palavra.

Todas as coisas do mundo surgem

sem que ele seja o autor.

Produz sem se apropriar,

age sem nada esperar,

acabada a sua obra, a ela se não prende,

e porque a ela se não prende,

a sua obra permanecerá."